موسسه فرهنگی و مطبوعاتی روزنامه جمهوری اسلامی

شماره 13503

نقش علامه طباطبايي در هندسه علوم ديني معاصر

بيست‌ و چهارم آبان ‌ماه، سالروز رحلت علامه سيدمحمدحسين طباطبايي، فرصت ارزشمندي براي بازخواني جايگاه علمي و ميراث معرفتي اين عالم بزرگ است. علامه طباطبايي را نبايد صرفاً يکي از عالمان و فيلسوفان برجسته حوزه علميه قم در قرن اخير دانست، اهميت تاريخي او در اين است که توانست در چند عرصه اساسي علوم ديني، تحولي عميق پديد آورد و سطح مباحث علمي حوزه‌هاي علميه را ارتقا بخشد. اگر بخواهيم نقش او را در تاريخ معاصر تفکر ديني ارزيابي کنيم، بايد بگوييم که وي در سه حوزه فلسفه اسلامي، معارف الهي و تفسير قرآن، افق‌هاي تازه‌اي گشود و در واقع هندسه معرفتي علوم ديني را وارد مرحله جديدي کرد.

1. ارتقاي جايگاه فلسفه اسلامي

يکي از عرصه‌هاي مهم فعاليت علمي علامه طباطبايي، فلسفه اسلامي بود. در دوره‌اي که جريان‌هاي فکري جديد، به‌ويژه ماترياليسم و مارکسيسم، در فضاي فکري ايران حضور و نفوذ قابل توجهي داشتند و پرسش‌هاي تازه‌اي درباره هستي، شناخت، خدا و جهان مطرح مي‌کردند، علامه به ضرورت بازسازي و تقويت مباني فلسفي در حوزه‌هاي علميه توجه کرد. او از يک سو به تدريس عميق و نظام‌مند فلسفه اسلامي پرداخت و ازسوي ديگر با تأليف کتاب «اصول فلسفه و روش رئاليسم» کوشيد مباني فلسفه اسلامي را در مواجهه با مکاتب فلسفي جديد به بحث و بررسي بگذارد. اين اثر، که در چهارده مقاله تنظيم شده و با شرح و توضيحات شهيد آيت‌الله مطهري انتشار يافته است، تنها معرفي و بازگويي مباحث فلسفي پيشينيان نبود، بلکه تلاشي براي دفاع عقلاني از واقعيت، امکان شناخت و مباني هستي‌شناختي در برابر ديدگاه‌هاي مادي‌گرايانه به شمار مي‌رفت.

اهميت ديگر علامه در اين عرصه، تدوين دو کتاب «بداية الحکمة» و «نهاية الحکمة» بود. اين دو اثر، با نظمي آموزشي و ساختاري منسجم، بخش مهمي از مسائل فلسفه اسلامي را در اختيار دانش‌پژوهان قرار دادند. بدين ترتيب، فلسفه که گاه در آموزش‌هاي حوزوي با دشواري‌هاي متني و پراکندگي مباحث مواجه بود، از يک نظام آموزشي روشن‌تر و روشمندتر برخوردار شد. اين آثار در دهه‌هاي بعد به متون مهم آموزش فلسفه در حوزه‌هاي علميه تبديل شدند و نسل‌هاي متعددي از طلاب و پژوهشگران فلسفه اسلامي با آنها پرورش يافتند.

بنابراين، نقش علامه در فلسفه صرفاً به تدريس يا تأليف چند کتاب محدود نمي‌شود، او هم در سامان‌دهي آموزش فلسفه و هم در تقويت توان پاسخ‌گويي فلسفه اسلامي به پرسش‌هاي عصر جديد نقش مؤثري ايفا کرد.

2. تعميق معارف الهي و گسترش مباحث توحيدي

عرصه دوم فعاليت علامه، معارف الهي و مباحث بنيادين اعتقادي است. هرچند فلسفه اسلامي و معارف الهي ارتباطي عميق با يکديگر دارند، اما نمي‌توان تمام تلاش‌هاي علامه را در اين زمينه به فلسفه به معناي اصطلاحي آن فروکاست. او در کنار مباحث فلسفي، به بررسي مستقل و عميق موضوعاتي همچون توحيد، صفات الهي، افعال خداوند، قضا و قدر، جبر و اختيار، وحي، نبوت، امامت و معاد پرداخت. کتاب «رسائل توحيدي» نمونه روشني از اين رويکرد است. علامه در اين مجموعه، مباحث بنيادين توحيد را در قالب چهار رساله درباره توحيد، اسماء و صفات الهي، افعال الهي و وسائط فيض بررسي کرده است. ويژگي مهم اين مباحث، پيوند دادن استدلال‌هاي عقلي با معارف قرآني و روايي است، به گونه‌اي که خواننده با مجموعه‌اي از مباحث منظم و استدلالي درباره بنيادي‌ترين مسائل اعتقادي مواجه مي‌شود.

در کتاب‌هايي همچون «شيعه در اسلام» و «قرآن در اسلام» نيز تلاش کرده است تصويري عقلاني و منسجم از مباني اعتقادي و معرفتي اسلام و تشيع ارائه کند. در اين آثار، موضوعاتي همچون حقيقت تفکر ديني، جايگاه عقل، خداشناسي، نبوت، امامت و معاد در ارتباط با يکديگر بررسي شده‌اند. اهميت اين تلاش‌ها در آن بود که معارف اعتقادي از سطح بيان گزاره‌هاي پراکنده و پاسخ‌هاي موردي به شبهات فراتر رفت و در قالب منظومه‌اي از مباحث مرتبط و استدلالي عرضه شد. علامه نشان داد که دفاع از عقايد ديني در روزگار جديد، نيازمند شناخت دقيق مباني، استدلال فلسفي و بازخواني معارف قرآن و اهل‌بيت(ع) است.

3. تحول در دانش تفسير و احياي روش قرآن به قرآن

شايد برجسته‌ترين اثر علامه طباطبايي در هندسه علوم ديني معاصر را بتوان در حوزه تفسير قرآن مشاهده کرد. تأليف تفسير گران‌سنگ «الميزان» نقطه عطفي در تاريخ تفسير شيعه به شمار مي‌رود. اين اثر نه‌تنها به دليل گستردگي مباحث و عمق علمي، بلکه به سبب روش تفسيري و نوع مواجهه مؤلف با آيات قرآن، جايگاه ويژه‌اي در مطالعات قرآني پيدا کرده است.

مهم‌ترين ويژگي روش تفسيري علامه، تأکيد بر «تفسير قرآن به قرآن» است. او معتقد بود که آيات قرآن در تبيين و تفسير يکديگر نقش دارند و براي فهم دقيق‌تر يک آيه، بايد از آيات مرتبط ديگر نيز بهره گرفت. اين روش، به معناي کنار گذاشتن روايات يا بي‌اعتنايي به ميراث تفسيري گذشتگان نبود، بلکه تلاشي براي بازگرداندن قرآن به جايگاه محوري خود در فهم معارف ديني بود.

علامه در مقدمه الميزان به روش‌هاي مختلف تفسيري اشاره مي‌کند و کاستي‌هاي برخي از آنها را مورد بررسي قرار مي‌دهد. از نظر او، مفسر نبايد ابتدا يک نظريه فلسفي، کلامي يا علمي را برگزيند و سپس آيات را با آن تطبيق دهد، بلکه بايد اجازه دهد خود قرآن در پرتو آيات ديگر، مقاصد و معارفش را آشکار سازد.

ويژگي ديگر الميزان، گستردگي افق مطالعاتي آن است. علامه در ذيل آيات، افزون بر مباحث ادبي و روايي، به مسائل فلسفي، کلامي، اخلاقي، اجتماعي و تاريخي نيز مي‌پردازد. در نتيجه، الميزان تنها يک کتاب تفسير به معناي محدود و متعارف نيست، بلکه مجموعه‌اي گسترده از مباحث علوم و معارف اسلامي را در خود جاي داده است. اين اثر نشان داد که قرآن کريم مي‌تواند محور توليد و بازسازي دانش ديني باشد و ظرفيت پاسخ‌گويي به پرسش‌هاي عميق انسان معاصر را دارد.

4. پيوند ميان علوم عقلي و نقلي، ويژگي برجسته انديشه علامه

يکي از مهم‌ترين امتيازات علمي علامه طباطبايي، جامعيت و توانايي او در برقراري ارتباط ميان علوم عقلي و نقلي بود. او نه فلسفه را از قرآن و حديث جدا مي‌دانست و نه فهم متون ديني را بي‌نياز از عقل و استدلال تلقي مي‌کرد. در منظومه معرفتي او، عقل، قرآن و سنت، هرکدام جايگاه و کارکرد خود را دارند و مي‌توانند در يک تعامل علمي، به فهم عميق‌تر حقيقت دين کمک کنند.

اين ويژگي را در سراسر آثار او مي‌توان مشاهده کرد. در «اصول فلسفه و روش رئاليسم»، از ابزارهاي استدلال عقلي براي بررسي مسائل بنيادين شناخت و هستي بهره مي‌گيرد، در «رسائل توحيدي»، مباحث فلسفي را با معارف توحيدي پيوند مي‌زند و در «الميزان»، با محوريت قرآن، از عقل، فلسفه، روايات و ديگر دانش‌ها براي تبيين آيات استفاده مي‌کند.

اين جامعيت علمي سبب شد که علامه در يک رشته خاص محصور نماند و بتواند در چندين شاخه معرفتي، آثار ماندگار و اثرگذار پديد آورد. همچنين حلقه درس و شاگردان او در قم و تهران، در انتقال و گسترش اين ميراث نقش مهمي داشتند. شخصيت‌هايي همچون شهيد مطهري، شهيد بهشتي و شماري ديگر از متفکران برجسته معاصر، از محضر علمي و فکري او بهره بردند و در گسترش برخي از افق‌هاي معرفتي گشوده‌شده به دست او تأثيرگذار بودند.

5. جايگاه علامه در هندسه علوم ديني معاصر

براي درک اهميت تاريخي علامه طباطبايي بايد از شمار کتاب‌ها و آثار او فراتر رفت و به تأثيري توجه کرد که بر ساختار و جهت‌گيري علوم ديني گذاشت. او در فلسفه، نظام آموزشي و ظرفيت پاسخ‌گويي به مسائل جديد را تقويت کرد، در معارف الهي، مباحث اعتقادي را با عمق و انسجام بيشتري عرضه نمود، و در تفسير، با احياي روش قرآن به قرآن، افق تازه‌اي در فهم و تبيين معارف وحياني گشود.

به همين دليل، مي‌توان گفت علامه تنها به توسعه کمي دانش ديني نپرداخت، بلکه در ارتقاي کيفيت، روش و افق آن نيز سهمي تعيين‌کننده داشت. او به حوزه‌هاي علميه نشان داد که حفظ ميراث علمي گذشتگان، به معناي توقف در آن نيست، بلکه بايد با تکيه بر همان ميراث، به پرسش‌هاي تازه پاسخ داد و دانش ديني را در مواجهه با تحولات فکري و تمدني روزآمد کرد.

امروز، چند دهه پس از رحلت اين عالم بزرگ، آثار او همچنان در حوزه‌هاي علميه و مراکز دانشگاهي مورد مطالعه و تدريس قرار مي‌گيرد. اين ماندگاري نشان مي‌دهد که ميراث علمي علامه، صرفاً متعلق به يک دوره تاريخي نيست، بلکه همچنان در شکل‌گيري و جهت‌دهي به مطالعات فلسفي، قرآني و اعتقادي معاصر نقش دارد.

24 آبان‌ماه، تنها روز يادآوري رحلت يک عالم بزرگ نيست، فرصتي است براي بازانديشي در ميراث علمي او و توجه به مسئوليتي که در برابر اين ميراث بر عهده نسل امروز حوزه‌هاي علميه قرار دارد. اگر علامه طباطبايي توانست در روزگار خود با شناخت نيازهاي فکري زمانه، در چند عرصه اساسي علوم ديني تحولي ماندگار ايجاد کند، امروز نيز حوزه‌هاي علميه براي ايفاي رسالت علمي و ديني خود نيازمند چنين نگاه جامع، عميق و آينده‌نگرانه‌اي هستند.

علامه طباطبايي از شخصيت‌هايي است که نمي‌توان تاريخ معاصر علوم ديني را بدون توجه به نقش او روايت کرد. او نه‌فقط در فلسفه، تفسير و معارف الهي صاحب‌نظر بود، بلکه با ارتقاي سطح اين دانش‌ها، در ترسيم هندسه معرفتي دين در روزگار معاصر سهمي بزرگ و ماندگار ايفا کرد.

*اگر بخواهيم نقش علامه را در تاريخ معاصر تفکر ديني ارزيابي کنيم، بايد بگوييم که وي در سه حوزه فلسفه اسلامي، معارف الهي و تفسير قرآن، افق‌هاي تازه‌اي گشود

*براي درک اهميت تاريخي علامه طباطبايي بايد از شمار کتاب‌ها و آثار او فراتر رفت و به تأثيري توجه کرد که بر ساختار و جهت‌گيري علوم ديني گذاشت

*يکي از مهم‌ترين امتيازات علمي علامه طباطبايي، جامعيت و توانايي او در برقراري ارتباط ميان علوم عقلي و نقلي بود. او نه فلسفه را از قرآن و حديث جدا مي‌دانست و نه فهم متون ديني را بي‌نياز از عقل و استدلال تلقي مي‌کرد